dissabte, 18 de juny de 2016

Respirar bajo el agua, un sueño antiguo.


La historia de la navegación cuenta con tantos especialistas como seguidores, pero desplazarse por las aguas no es sólo navegar. Aquí es donde empieza el artículo de hoy, sobre la importancia del buceo y la natación.

Saber nadar era algo destacable e importante en la península y en las islas griegas, pues Platón en sus Leyes (III, 689) dice: "¿Deberá confiarse un cargo oficial a personas que son lo contrario de gente culta, las cuales, según el proverbio, no saben ni nadar ni leer?" y Diogeniano (6.56) nos lo repite en época de Adriano: "porque los atenienses aprendían a nadar y a leer y a escribir desde la primera niñez".

Dada la importancia que tenían el transporte marítimo y fluvial en el mundo clásico, esto tampoco debe sorprendernos. Saber nadar podía ser la diferencia entre vivir o morir. Seguramente eso motivó la curiosidad por mejorar tecnológicamente las limitaciones físicas humanas, incluso las de los nadadores y buceadores mejor entrenados.

Aristóteles nos cuenta en su Problemata cómo utilizar una campana metálica que, una vez sumergida, mantendría una buena cantidad de aire en su interior, suficiente para mantener la respiración de su tripulante durante un tiempo, ya que el famoso sabio no supo resolver el problema de la renovación del aire que rápidamente quedaba viciado. Actualmente llamamos a este sistema campana húmeda y, como define Wikipedia, se fundamenta en el “principio elemental de la física (la altura de la columna de agua en el interior de la campana será proporcional a la presión ejercida por el aire comprimido de su interior), este ingenio sostenido desde una embarcación permitía la observación directa del fondo desde una altura prudencial y la salida de los buceadores desde su interior por el tiempo que les permitiera el aire de sus pulmones, para volver nuevamente a respirar en el interior de la campana hasta que ésta se vaciara”.

Otro problema que plantea este método de inmersión es el resultante de la compresión del aire a medida que aumenta la presión del agua, todo ello resultado del aumento de profundidad. A 10 metros de profundidad, el volumen de aire de la campana es la mitad del volumen inicial, subiendo el nivel de agua, otro tanto.

Cuenta la leyenda, que parece ser medieval, que el gran Alejandro Magno probó una versión de cristal (harto imposible) a través de la cual pudo ver incluso monstruos marinos.

La finalidad del invento era crear una especie de “campamento base” para explotar y expoliar los fondos marinos en busca de esponjas, pero seguramente otros tesoros como perlas, conchas y también para lograr pescar exquisiteces. No nos olvidemos de la función militar de reconocer terrenos y planear sabotajes, entre otras.

El interés de Arquímedes por los buceadores también puede apreciarse en este fragmento de su Problemata (XXXII).

En el mundo romano, la natación fue considerada un excelente ejercicio físico practicado como entrenamiento muscular en el ejército, pero también un lujoso ocio, como testimonian todas las natatio privadas (piscinas, las llamaríamos ahora) que llegamos a documentar, siendo quizás la más famosa la de la Villa de Popea en Oplontis, cerca de Pompeya, que ciertamente era enorme.

El primer cuerpo militar de buceo lo debemos, cómo no, al ejército romano. Sus miembros recibían una formación y un entrenamiento especiales para su función específica. Los Urinatores (no penséis mal; urinare significaba inmersión en el agua) podían cortar amarras o anclas de los navíos enemigos, colocar objetos bajo el agua para encallar las naves, y otras labores de sabotaje. También servían como correos, como espías y como transporte de pequeñas cantidades de armas o suministros.



Pronto se les combatió con centinelas armados con tridentes, con rejas en los sumideros o emplazando redes en las entradas de los puertos para “pescar” a estos intrusos. Parece ser que llevaban una esponja impregnada de aceite en la boca pues, al morderla, el aceite liberado creaba una especie de pantalla frente a sus ojos; parece ser que el índice de refracción del ojo humano es muy parecido al del aceite, y así se lograba una mejor visibilidad.



Su primera acción documentada se realizó en el año 49 a.C., en la guerra entre Julio César y Pompeyo, cuando los urinatores del primero nadaron hasta las naves de Pompeyo, les engancharon garfios con cuerdas y regresaron a la orilla.  Gracias a estas cuerdas, los legionarios de César pudieron arrimar los barcos a tierra y destruirlos.


No he podido localizar ninguna información sobre su “uniforme”, pero parece ser que su equipo básico consistía solamente en un cuchillo, odres llenos de aire (como los que ya se habían utilizado antiguamente en el Próximo Oriente) y quizá aquella “esponja de buceo” que ya hemos comentado.



 BIBLIOGRAFÍA





dijous, 2 de juny de 2016

Los espectáculos de toros: De la taurocatapsia a los taurocentae.

El toro siempre fue respetado y venerado en el Mediterráneo. Muchos son los mitos clásicos que apelan a su fuerza y poder. Europa sólo pudo ser secuestrada por un bravo, fue necesario construir un laberinto para encerrar al Minotauro para proteger de su furia todo un reino. Sin embargo ya intuimos su gran carencia de inteligencia, de astucia. Solamente fuerza bruta. Para este animal fue mala suerte que el hombre desde siempre le haya gustado medirse con y por la fuerza bruta.


Marcial. Epigramas. 299 este Hércules era un venator del espectáculo.


En estas líneas no pretendemos buscar el origen clásico de las corridas de toros, pero reconoceremos elementos de las corridas actuales; rejoneador, banderillas, capote y como no, la inevitable muerte del toro. Hoy buscaremos dichos elementos de contacto, de continuidad con unas costumbres, espectáculos y gustos que generalmente no consideramos propios del siglo en que vivimos. A título personal no puedo evitar reflexionar sobre los últimos juegos gladiadores de Roma del s. IV, en una ciudad cristiana, en un estado cristiano, donde la muerte de personas era todavía un espectáculo, aunque ya no fuese propio de su credo; sin embargo seguían disfrutando con ello. Reflexiono al respecto al ver cada imagen de toreo, como también cuando escribo las descripciones de las cacerías y luchas de animales en las arenas de los circos romanos. Sufrimiento y sangre son los ingredientes de la receta, la misma receta: la de la diversión. Simplemente me gustaría pensar que el toreo actual, como la receta del garum, estén destinados al olvido.

Para empezar hay que aclarar que no todos los historiadores están de acuerdo en creer que el origen de las corridas de toros se deba a los espectáculos de las cacerías (venationes) en los antiguos circos romanos. En dichas ocasiones los cazadores o bestiarii se enfrentaban a todo tipo de animales peligrosos; osos, jabalíes, leones.

A menudo los toros se enfrentaban a otros animales menos peligrosos que los humanos: elefantes, osos o rinocerontes, incluso eran atados entre sí para que no pudiesen evitar la lucha, según nos asegura Séneca.

Mientras un trabajador del circo azuza la lucha del oso y el toro, otro presenta un condenado a las fieras.













El juego con el toro no fue siempre sangriento, al fin i al cabo la taurocatapsia, o salto sobre el toro ya se practicaba siglos antes en el Mediterráneo oriental como nos muestran las pinturas de Cnossos hacia el 1.500 a.C. pero también un relieve de Esmirna y diversas monedas tesalias. Los atletas se apoyaban en los cuernos de los toros en el momento de la embestida, saltaban sobre el lomo de la fiera y caían detrás de ella, donde un segundo atleta los recogía para impedir que cayesen al suelo.

Algunas deidades eran veneradas en Grecia con fiestas y juegos taurinos, como Poseidón en Éfeso, combates o carreras de toros en honor de Neptuno se celebraban en Ancyra, y luchas de toros en honor de Zeus había en la ciudad de Larissa. Las personas que intervenían en estas luchas taurinas estaban equiparadas socialmente a los gladiadores. En esta península además había cacerías de toros con redes.

En Italia, los etruscos también desde muy antiguo celebraban juegos como nos muestra un vaso de cerámica conservado en el Museo Arqueológico de Florencia. A finales de la República llegan estos espectáculos a Roma nos asegura Varrón y César autorizó por vez primera, según Plinio, la taurocatapsia tesalia. Es Marcial quien nos legó en sus epigramas diversas escenas e impresiones sobre las corridas de toros en los anfiteatros.

Marcial. Epigramas.








Pero el gusto por el espectáculo en la Roma era siempre sangriento. Para empezar el espectáculo se presentaba al astado un maniquí de paja para que lo cornease y si ello no bastaba para espabilar a la fiera, los taurocentae les quemaban la piel con antorchas o les clavaban lanzas cortas. En la arena los hombres tenían que medir sus fuerzas con las del astado apostando su sangre y la del animal, en aras de la diversión de masas.


Mosaico de Teneta di Torre Nova

La técnica de combate que apreciamos en el mosaico de Teneta di Torre Nova (única escena completa conservada de este tipo) consiste en frenar el ataque del animal con una larga lanza en un ejercicio de fuerza y destreza donde el hombre no goza de protección alguna.


Mosaico de Bad Kreuznach



En el mosaico de Bad Kreuznach se aprecia a un personaje en actitud victoriosa frente al toro al que ha dado muerte clavándole un asta en la cruz del lomo. El venator lleva en la mano el trapo con el que se provocaba el ataque de las fieras.









A mediados del siglo III, Galieno presentó un toro enorme en el amfiteatro, al que el venator no pudo matar después de diez intentos. Galieno, irónico y burlón a pesar de todo, celebró el gran espectáculo conseguido otorgando una corona al cazador porque, como dijo: "Es difícil no matar a un toro intentándolo tantas veces."


Marcial. Epigramas.

En ocasiones los bravos no eran las víctimas sino los primeros cristianos, la Historia Eclesiástica nos relata algunos ejemplos como el caso de Santa Blandina; “despues de los azotes, tras las dentelladas de las fieras, tras la silla de hierro al rojo vivo, fue finalmente encerrada en una red y soltaron contra ella un toro bravo, que la lanzó varias veces a lo alto. Mas ella ya no se daba ya cuenta de nada de lo que se le hacía…” si bien sabemos que el texto de la Historia Eclesiástica solía ser exagerado y nada imparcial respecto a las estructuras de poder paganas del imperio, otros textos y algunas pinturas también apuntan a probar la existencia este tipo de imaginativas ejecuciones.


Dos partícipes del espectáculo son corneados.


Marcial. Epigramas.

BIBLIOGRAFÍA

"Venationes" y juegos de toros en la Antigüedad.
José María Blázquez Martínez.
Zephyrus (Ediciones Universidad de Salamanca) 13, 1962, 47-65.

Cacerías y juegos de toros en la Antigüedad.
José María Blázquez Martínez.
Historia 16, nº 139, 1997, 149-161.


dijous, 19 de maig de 2016

Com fer treballar un torcularium o premsa de vi romana.

Avui us proposo un vídeo sobre el premsament del raïm per l'elaboració de vi a l'antiga roma, va ser pres l'any passat al Parc arqueològic Cella Vinaria de Teià. Perdut i recuperat, desitjo que us sigui interessant.


Aquest video parla del sistema de cofins o estores (on es sostenia el raïm per premsar-lo) que és el que ens parlen alguns clàssics. També podem pensar en la utilització del premsatge a la corda, que consistia a fer com un cabàs amb una corda que contindria el raïm que a mesura que es va premsant es va descaragolant per permetre que la biga segueixi baixant.

dijous, 21 d’abril de 2016

Una setmana entre Asgard i l’Olimp; Etimologies curioses.


Segurament us sorprendrà una entrada sobre etimologia i mitologia víking a un blog de cultura clàssica: és normal. Els víkings no eren medievals? No eren propis del països nòrdics (Noruega, Dinamarca i Suècia)? Sí, és ben cert, però tots els entesos en cultura víking estan d’acord en que el seu origen es deu a la cultura germànica, de la qual la primera font documental es l’obra Germània, de l’autor llatí Tàcit.

La cultura víking arribarà a Europa amb els dragons de les proes dels seus temuts skiplang (el terme drakkar és incorrecte) i van començar a escriure la seva història amb destrals a l’Anglaterra de l’any 793. Però qui eren? Doncs eren descendents de les antigues migracions indoeuropees i una cultura en plena formació al començar la primera Edat del Ferro, al voltant del 500 a.C. No ens ha de sorprendre doncs certa similituds culturals amb altres pobles, inclosos els itàlics.

La romanització no va arribar als països nòrdics i el cristianisme hi va arribar “de miracle” després de les primeres ràtzies del s VIII. Des de aleshores el poble víking ha estat un poble desconegut, ignorat, durant segles, per molts més llegendari que real. Considerats com a bèsties destructores incapaces de navegar fins Nord Amèrica, encara que les primeres evidencies arqueològiques son de 1960. De fet els víkings també es van expandir cap al continent europeu creant Kievan Rus, una important federació de tribus eslaves.

En aquestes línies volem donar un exemple de contacte e interacció entre cultures, més enllà de la dominació militar o política de l’imperi romà. També com a exemple de la difusió de aquests contactes mitjançant un tema tan aparentment senzill i comú, com el nom dels dies de la setmana.

La denominació dels dies de la setmana a Germània, i més tard als països nòrdics, respon a una mentalitat llatina. Son els noms que encara s’utilitzen ara, que s’escriuen ara, però que els antics germànics no sabien escriure, que provablement només escrivien els llatins que es volien fer entendre amb aquells bàrbars. Aquest és un dels poders de la paraula escrita, imposar-se i perdurar.

Wodan o Wotan en alemany, era Odin en llengua nòrdica, com a ”Pare de tots” de la mitologia víking era imaginat com un vell de barba blanca. Seria fàcil pensar que els antics romans el van associar amb la figura de Júpiter “pare de deus i homes”, més quan tots dos van vèncer una titanomàquia per establir la realitat del món físic. En canvi no va ser així.


 Hermes. Ceràmica ática, 470-460 a.n.e.
Museum of Fine Arts, Boston.
Sembla ser que el Wodan més antic era un deu de la mort, no l’únic, no entrarem en detall. Però tampoc ens estranya pensant que era el Senyor del Valhalla, el paradís dels prínceps guerrers morts en batalla. Els romans del segle I van relacionar Wodan amb Mercuri, perquè aquest darrer era la divinitat dels viatges i camins i com a tal acompanyava les ànimes dels difunt al més enllà. De fet més endavant en la mitologia nòrdica seran les Valquíries les que faran aquesta tasca. Altres similituds hi ha en la seva representació: ambdós portaven barrets d’ala ample. Mercuri duia un bastó i Wodan una llança. La diferencia residia en que el deu germànic escollia les ànimes dels veritables guerrers per dur-los al paradís, Mercuri no decidia res, nomes era un acompanyant. Per cert, l’Odin medieval encara era anomenat “Déu dels morts” o “Pare dels morts”.

Actor de 1916
L’estrany sincretisme germànic-llatí, per anomenar-lo d’alguna manera, va portar a que en el món germànic el dia de mercuri (dimecres al món mediterrani), fos anomenat el dia de Wodan amb les funcions de Mercuri; wodanaz i desprès wednesday en anglès, woensdag en neerlandès son els casos en que es manté part del nom del deu germànic. En alemany directament s’associà el nom al deu Mercuri, mittwoch.

Al món romà dimarts es el dia de Mart déu de la guerra (Martis dies), al món germànic el déu guerrer més conegut es Thor, però un altra cop les semblances enganyen, Tiwaz es la divinitat guerrera més antiga que desprès es va convertit en Tyr, es una figura tan antiga com desconeguda per nosaltres. En aquest cas el dimarts o dia de Mart al món germànic, es va convertir en el Tuesday anglés o el Tysdagr danés.

Thor es el déu més simple, en tots els sentits, es un brètol i el seu nom es tradueix com “tró”. Atribut també de Júpiter al Mediterrani. Per això a l’Anglaterra dels normands (“homes del nord”, antiga forma per anomenar als víkings) el dijous, el dies iovis  o dia de Júpiter, es va denominar Thursday. A la antiga Germània Thor era anomenat Donar, així el iovis llatí, va donar pas al Donnerstag actual alemany. Ambdós deus se'ls ha consagrat el roure, possiblement per ser l’arbre que atrau els llamps segons les tradicions antigues. També tots dos tenen un fort paper en els juraments i assemblees, i òbviament tots dos porten un element de poder a la mà, sigui el llamp directament o mjolnir el famós martell “generador elèctric”.

Fragment del text de Germania de Publi Corneli Tàcit.

Venus i Freiyja es van trobar un altra dia de la setmana. Freyja, o Freya, es una de les grans deesses germàniques. Però la majoria de les seves històries van ésser enregistrades després de la cristianització medieval, veritablement es un personatge bastant desconegut. Als Eddas, Freyja es descrita com a deessa de l’amor, la bellesa i la fertilitat, exactament igual que Venus, també les dues estaven relacionades amb la primavera. No cal afegir res més per entendre perquè el cinquè dia de la nostra setmana, divendres (antic veneris dies) al món germànic i anglosaxó es anomenat actualment Friday. La diferència és que Freyja, tenia un reflex similar a la antiga Ishtar mesopotàmica com a deessa de l’amor, però també de la fúria i la mort. Els Eddas mencionen que Freyja acollia les ànimes dels soldats morts en combat al seu palau Fólkvangr

Loki va arribar al dissabte en temps de la cristiandat. El deu trapella i dels embolics també va patir l’arribada del cristianisme com la resta, però va passar a ser identificat directament amb el maligne, com a tal va ser associat a l’antic Saturn caníbal de la mitologia clàssica, també  relacionat amb la màgia. Com que al nord el darrer dia de la setmana estava consagrat a Loki, Laugardag, aquest cop es va relacionar el nom de Saturn i potser també amb el de Sataere, una de les moltes  personificacions de Loki. Així Saturday segueix sent, indirectament, el dia de Loki, que per cert era més una divinitat renovadora que merament destructiva.

El mot dilluns es veu clarament que procedeix del lunae dies llatí, en anglès Moonday? Resulta que Màni, vol dir lluna en nòrdic antic que per cert a aquelles latituds era una divinitat masculina (el sol era femenina). Màni apareix a totes les tradicions orals més antigues recopilades pel gran poeta Snorri Sturluson, autor de les principals fonts de documentació del món víking.


Sunday es el dia del sol, perquè era el dia consagrat a la deessa Sunna, germana de Màni. Com Apol·lo conduïa un carro pel cel. La diferencia es que ella era una personificació de l’astre que fugia del llop Fenrir que pretenia engolir-la i Sunna no desprenia llum sinó que aquesta venia de les crins dels seus cavalls. Quan l’últim dia de la setmana va canviar de funció i de nom, el solis dies va passar a ser el dia de descans religiós del cristianisme. El dominus dei va esdevenir diumenge a Catalunya, domenica a Itàlia, duminica a Romania... Al nord on la cristianització es va endarrerir molt més es va mantenir una forma molt més similar a l’antiga.



BIBLIOGRAFIA